[무비스님의금강경강의] 제십삼 여법수지분(第十三 如法受持分)

 

◐제십삼 여법수지분(第十三 如法受持分)◑

◐제13분 법답게 받아 지님

爾時  須菩提  白佛言  世尊  當何名此經  我等  
이시  수보리  백불언  세존  당하명차경  아등
云何奉持  佛  告須菩提  是經  名爲金剛般若波羅蜜
운하봉지  불  고수보리  시경  명위금강반야바라밀 
以是名字  汝當奉持 
이시명자  여당봉지 
所以者何  須菩提  佛說般若波羅蜜  卽非般若波羅蜜 
소이자하  수보리  불설반야바라밀  즉비반야바라밀 
是名般若波羅蜜
시명반야바라밀
須菩提  於意云何  如來  有所說法不
수보리  어의운하  여래  유소설법부  
須菩提  白佛言  世尊  如來  無所說
수보리  백불언  세존  여래  무소설
須菩提  於意云何  三千大千世界  所有 微塵  是爲多不
수보리  어의운하  삼천대천세계  소유 미진  시위다부
須菩提言  甚多  世尊  須菩提  諸微塵
수보리언  심다  세존  수보리  제미진   
如來說非微塵  是名微塵  如來說世界  
여래설비미진  시명미진  여래설세계  
非世界  是名世界
비세계  시명세계
須菩提  於意云何  可以三十二相  見如來不  不也 
수보리  어의운하  가이삼십이상  견여래부  불야
世尊  不可以三十二相  得見如來  何以故  如來 
세존  불가이삼십이상  득견여래  하이고  여래
說三十二相  卽是非相  是名三十二相
설삼십이상  즉시비상  시명삼십이상
須菩提  若有善男子善女人  以恒河沙等身命  布施 
수보리  약유선남자선여인  이항하사등신명  보시 
若復有人  於此經中  乃至受持四句偈等  爲他人說  其福 甚多
약부유인  어차경중  내지수지사구게등  위타인설  기복 심다

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통일된 하나의 진리 덩어리 자체에 과연 나와 너, 남(男)과 여(女), 노(老)와 소(少), 승(僧)과 속(俗), 
선(善)과 악(惡)이라는 차별된 분별상이 붙을 수 있겠습니까.
모든 것이 원만하고 구족하며 생사마저 떠나 보낸 그 자리를 밝혀내어 실상 그대로를 받아 지녀야 합니다.
법(法)답게 받아 지녀야 합니다.

언어와 문자가 붙지 못하고 우리의 사량분별(思量分別)이 미치지 못하는 그 자리를 굳이 말로 나타내자면 
'금강반야바라밀(金剛般若波羅蜜經)'이라 합니다.
그러나 그 자리를 딱히 금강반야바라밀이라고도 할 수 없습니다.
금강반야바라밀이라고 아로새기는 그 마음이 바로 금강반야바라밀인 것입니다.

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爾時  須菩提  白佛言  世尊  當何名此經  我等  
이시  수보리  백불언  세존  당하명차경  아등
云何奉持  佛  告須菩提  是經  名爲金剛般若波羅蜜
운하봉지  불  고수보리  시경  명위금강반야바라밀 
以是名字  汝當奉持 
이시명자  여당봉지 

그 때에 수보리가 부처님께 사뢰었다.
"세존이시여, 이 경을 무엇이라 이름하며저희들이 어떻게 받들어 지니오리까."
부처님께서 수보리에게 이르시되, 
"이경은 금강반야바라밀이니 이 이름으로써 너희들은 마땅히 받들어 지닐지니라."
부처님께서는 49년이라는 긴 세월 동안 수기 설법(隨機 說法)을 하셨습니다.

처음부터 어떠한 제목을 정해 놓고 목적에 맞게 설법을 하신 것이 아니라 중생들이 근기와
필요에 맞추어 이야기 하다 보니 나중에 하나의 세계를 갖게 되고 통일된 사상이 확립되었습니다.
그렇기 때문에 대개 경전의 중간이나 말미가 되면 
"경전의 이름을 무엇이라 하는 것이 좋겠습니까."하고 제자들이 묻는 장면이 나옵니다.
바로 뒤 이상적멸분 제 14까지가 『금강경』의 상권입니다.
그래서 상권 바로 앞, 바로 여기에서 이 경의 이름을 묻는 것입니다.

앞에서도 살펴 보았지만 불교에서는 경전의 제목이 경전의 내용을 대표합니다.
그래서 길을 가다가 동물을 만났을 때 '대방광불화엄경' 하고 세 번 축원해 주면 그 동물은 경의 
제목만 듣고도 미혹한 축생의 탈을 벗고 제도된다고 하셨습니다.

'다이아몬드처럼 견고하며 날카롭고 빛나는 깨달음의 지혜로서 모든 번뇌와 고통이 사라진 완전한 
평화와 행복만이 있는 저 언덕에 이르는 가르침'으로 받들어 지니라는 것입니다.
육조 스님도 '마하반야바라밀'을 외우라고 하셨고, 어떤 사찰에서나 개인이 
'금강반야바라밀',마하반야바라밀'을 염불처럼 새기기도 합니다.
또는 '나무묘법연화경', 대방광불화엄경'을 지성으로 외우는 경우도 있습니다.
이 모든 것이 다 좋습니다.

무엇을 하든지 간에 하는 나의 마음을 얼마나 집중시키느냐 하는 것이 중요할 따름입니다.
옛날에 어느 노보살님이 늘그막에 나도 공부 좀 해야겠다고 생각하고 
뒷절에 큰스님이 계신다는 소문을 듣고 찾아 뵈었습니다.
그리고는 어떻게 공부를 해야 하는지를 여쭈어 보았습니다.
스님은 가풍대로 '즉심시불(卽心是佛)'이라는 화두를 주고 "즉심이 부처다."라고 해석을 해 주었습니다.]

그 당시에는 흔하고 흔한 게 짚신이고 그것도 가장 밑바닥에 있는 짚신이 부처라고 하니 
청천 벽력 같기도 하였지만 큰스님이 거짓말을 하였을 리가 없다고 여겨 일을 할 때나 깨어 
있을 때나 잠을 잘 때에도 늘 '짚신이 부처, 짚신이 부처....' 하다가 어느 날 환히 밝아졌다고 합니다.

이처럼 즉심이든 짚신이든 마하반야바라밀하든 관세음보살하든 지장보살하든 그것이 중요한 것이 아닙니다.
요즈음 흔히 지장보살이 센 기도고 관세음보살은 약한 기도라고 하는데 그런 원리는 없습니다.
세게하면 센 기도가 되고 약하게 하면 약한 기도밖에 안 되는 것입니다.
마음이 초점을 한 곳에 모아 자기 내부에 있는 엄청난 힘에 얼마나 세게 불을 지펴내느냐 
하는 것에 달려 있다고 하겠습니다.

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所以者何  須菩提  佛說般若波羅蜜  卽非般若波羅蜜 
소이자하  수보리  불설반야바라밀  즉비반야바라밀 
是名般若波羅蜜
시명반야바라밀

"그 까닭이 무엇인가. 수보리야, 부처가 설한 반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아니고 
그 이름이 반야바라밀이니라."
부처님께서 금강반야바라밀로 받들으라고 하니 또 여기 금강반야바라밀에 집착을 합니다.
상을 떠나는 것이『금강경』의 교훈인데, 금강경이라는 상만은 가져도 좋다는 것은 있을 수 없습니다.

그래서 부처님께서 말씀하신 금강반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아니고 
단지 이름을 반야바라밀이라고 붙였을 뿐이라는 것입니다.
반야바라밀이라고 아로새기는 그 마음이 진짜 반야바라밀이라 하겠습니다.
사실 이름조차 허망한 것도도 없습니다.

눈 앞에 버젓이 있는 모양조차 허망한데 그까짓 이름은 더 허망하기 이를 데 없습니다.
예를 들어 우리가 "사과, 사과...."하고 아무리 불러 봐도 무슨 소용이 있습니까.
백 번 불러 보는 것보다 실제 사과가 진짜로 있으면 되는 것입니다.
실제의 사과도 무상한데  사과라는 이름'은 더욱 더 무상한 것입니다.

그것처럼 반야바라밀도 단지 이름을 그렇게 붙였을 따름입니다.
그렇다고 해서 반야바라밀이 없는 것도 아닙니다.
있다고 표현하는 것도 정확하지는 않겠지만 우리들이 깨닫지 못한 중생인 이상 아무 것도 없다고 
하면 납득이 잘 안 될테니까 반야바라밀을 아로새기는 우리들 마음을 반야바라밀이다고 하는 것입니다.

"무엇은 무엇이 아니고 단지 그 이름이 무엇이다."하는 표현이 앞으로도 계속 나오므로 좀 더 이해를 
돕기 위해 다음과 같이 생각해 보기로 합시다.
만약 부처님께서 지옥의 고통을 받고 있는 중생을 제도하기 위해 지옥으로 갔다고 합시다.
이 때 중생이 처해 있는 지옥과 부처님이 가신 지옥이 같은 지옥이겠습니까
다른 지옥이겠습니까.또 부처님이 가신 그 곳이 과연 지옥이겠습니까.

결론적으로 말하자면 부처님이 가신 그 지옥은 부처님에게는 지옥이 아닙니다.
왜냐하면 부처님 세계에는 아예 지옥이라는 것이 없기 때문입니다.
그러므로 지옥이 지옥이 아니다 하는 것입니다.

중생들이 지옥에 있으니까 우리의 입장이 되어 지옥으로 와서 제도를 했으니까 말이 지옥에 갔을 뿐입니다.
그러므로 부처님 입장에서는 지옥이 지옥이 아니고 그냥 이름이 지옥일 뿐입니다.
또 다른 예를 들어 보자면 어떤 사람이 형무소에 견학을 갔습니다.
갇혀 있는 사람은 꼼짝달싹을 못하지만 견학간 사람은 이곳, 저 곳을 마음대로 드나들며 구경을 할 수 있습니다.
그러니 견학간 사람에게는 형무소에 간 것이 아니고 말이 형무소에 간 것입니다.
이것처럼 반야바라밀은 바라밀이 아니고 그 이름이 반야바라밀인 것입니다.

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須菩提  於意云何  如來  有所說法不
수보리  어의운하  여래  유소설법부  
須菩提  白佛言  世尊  如來  無所說
수보리  백불언  세존  여래  무소설
"수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 설한 바 법이 있느냐."
수보리가 부처님게 사뢰어 말씀드리되, 
"세존이시여, 여래께서는 설하신 바가 없습니다."
부처님께서 성도하신 후 녹야원에서 교진여를 비롯한 다섯 비구에게 최초의 설법을 하신 후 
49년간 하셨던 많고 많은 설법이 수보리의 
"여래께서는 설하신 바가 없습니다."라는 말 한마디에 깡그리 부정되어졌습니다.

그러나 이 말 한마디에 오히려 부처님의 설법이 더욱 더 꽃을 피우고 설법의 가치가 참답게 활짝 피어 납니다.
공(空)의 도리를 잘 이해하는 수보리가 부처님의 진실을 더욱 빛나게 한 것입니다.
공생(空生)수보리도 부처님 못지 않게 공(空)의 도리를 잘 나타내 보인 적이 있었습니다.
어느 날 수보리가 좌선(坐禪)을 하고 있는데 공중에서 꽃비가 뿌려졌습니다.

그래서 수보리가 물었습니다.
"꽃을 뿌리는 자가 누구입니까?"
"하늘의 제석(帝釋)입니다."
"어찌하여 꽃을 흩으십니까?"
"존자(尊子)께서 반야바라밀을 잘 설하시어 존중히 꽃 공양을 올립니다."
"내가 무엇을 설하였단 말입니까?"
"말씀 없으심이 참다운 설법입니다."
이렇게 제석천왕이 수보리를 실답게 칭송하였습니다.

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須菩提  於意云何  三千大千世界所有微塵  是爲多不
수보리  어의운하  삼천대천세계소유미진  시위다부
須菩提 言  甚多  世尊  須菩提  諸微塵
수보리 언  심다  세존  수보리  제미진   
如來  說非微塵  是名微塵  如來  說世界  
여래  설비미진  시명미진  여래  설세계  
非世界  是名世界
비세계  시명세계

"수보리야, 어떻게 생각하느냐.삼천 대천 세계에 있는 미진이 많지 않겠느냐."
수보리가 말씀드리되, 
"매우 많습니다. 세존이시여."
"수보리야, 모든 미진을 여래가 설하되 미진이 아니라 그 이름이 미진이며, 
여래가 설한 세계도 세계가 아니라 그 이름이 세계니라."

지금까지는 부처님께서 이름지어 주신 『금강반야바라밀』의 경 이름과 부처님의 남김없는
설법을 부정하였는데 여기에 와서는 우리들이 굳건하게 살아가는 터전인 이 세상을 다 털어 보이십니다.
모여서 이루어낸 세계도 부정합니다.

사실 우리가 믿고 의지하며 영원하리라 생각하는 세계를 분해해 보면 아주 작은 먼지 밖에 없는데 
이 먼지라는 것이 원래 없다는 것입니다.
너무나도 눈에 확실한 큰 덩어리 이 우주 세계라는 것도 결국 무상한 먼지들이 모여 이루어졌으므로 
본질에 있어서 고정 불변한 것이 아니다 하는 것입니다.

지금까지는 눈에 보이지 않는 마음이 그려내는 갖가지의 상을 털어 내었는데 
너무나도 확실하고 시작도 없이 있어 왔고 앞으로도 영원 불변토록 존재할 것 같은 
이 우주 세게라는 것도 결국에는 무상하고텅 비었다는 것입니다.

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須菩提  於意云何  可以三十二相  見如來不  不也 
수보리  어의운하  가이삼십이상  견여래부  불야
世尊  不可以三十二相  得見如來  何以故  如來 
세존  불가이삼십이상  득견여래  하이고  여래
說三十二相  卽是非相  是名三十二相
설삼십이상  즉시비상  시명삼십이상

"수보리야, 어떻게 생각하는냐.삼십이상으로 여래를 볼 수 있겠느냐."
"아닙니다, 세존이시여. 삼십이상으로 여래를 볼 수 없습니다.
왜냐하면 여래께서 설하신 삼십이상은 곧 상이 아니고 그 이름이 삼십이상이기 때문입니다.
부처님은 태어나실 때 부터 거룩한 삼십이상(三十二相)을 지니셨습니다.
이 삼십이 길상(吉相)은 오백 생을 거듭하는 동안에 쌓은 선인(善因)에 대한 결과로서 얻게 되었습니다.

가슴에 만(卍)자가 있다.
정상(頂上)에 육계(六繼)가 있다, 
미간(眉間)에 백호(白毫)가 있다 등등의 거룩한 삼십이상 중에서도 가장 공덕이 큰 길상은 
미간백호상이라고 합니다.

눈썹 사이에 흰 털이 하나 나서 오른쪽으로 말려 있는데 빛을 발하며 부드럽기가 도라면(都羅綿) 같고 
정결하기가 눈 같다고 합니다.
다른 나머지 길상의 공덕은 이 백호상의 작은 공덕에도 미치지 못한다고 합니다.
이 상을 가진 사람이 세상에 있으면 천하를 다스리는 전륜성왕(轉輪聖王)이 되고, 
출가를 하면 깨달음을 얻어 부처가 된다는 길상입니다.

그런 이유로 부처님만이 저 삼십이상을 가지고 있다고해서 삼십이상을 보고 바로 
여래다 할 수 있겠느냐 하는 것입니다.
수보리는 얼른 알아듣고 삼십이상으로 여래를 가까이서 같이 지내는 부처님만이 갖고 
있다는 삼십이상을 부정하는 것입니다.
역시 무상하고 시시각각으로 변하고 흘러 내리기 때문입니다.

지금가지는 부처님이 늘 부정을 보이셨는데 여기서는 제자 수보리가 부처님의 삼십이상을 
부정해 보입니다.
부처님 스스로 하는 부정보다 제자 수보리가 부처님의 형상을 부정하고 부처님께서 그것을 
인정하는 형식을 취함으로써 우리에게 상이 없음을 더욱 확인시켜 줍니다.

이렇게 또 다시 부처님이 명명한 경 이름, 설법, 미진, 세계, 삼십이상을 부정해 보이는 까닭은 
허황되고 무상하며 변화하는 현상을 초월하여 영원하고 진실한 참다운 모습에 
진정으로 눈을 뜨라는 이유에서입니다.
우리들은 양면성을 가지고 있습니다.

한 순간도 가만히 있지 아니하고 변하며 허망하게 무너져 내리는 육신과 생각들을 가지고 있습니다.
이렇게 무상한 것이 나뿐만이 아닌 것입니다.
우리가 버티고 있는 이 땅도, 이 우주도 시시각각 변해갈 뿐입니다.
이렇게 한량없이 변해가니 결국에는 무상한 것이고 고정불변한 것이 아닌 것입니다.

그렇다고 해서 이렇게 끝이 나는가 하면 그것도 아닙니다.
변하는 것은 변하는 대로 다 보내 버리고, 우리가 낱낱이 분별하는 온갖 차별상을 
다 쓸어 버리고 난 뒤에도 변하지 않는 것, 쓸리지 않는 것이 나타납니다.
그것이 우리의 진실이다 하는 것입니다.

우리가 마당을 쓸고 방을 치우고 거울을 닦고난 뒤에도 쓸리지 않고 없어지지 않으며 
딱이지 않는 것이 있습니다.
쓰레기와 먼지와 때를 다 제거했을 때 본래의 모습 그대로인 마당과 거울이 확연히 드러나는 법입니다.
이와 같이 흘러가고 변화 무상한 것을 다  떠나보내었을 때에 우리의 참모습이 
소소영령(昭昭靈靈)하게 드러납니다.

그것은 바로 우리의 참 마음자리입니다.
이것은 형상이 아닌 것은 말할 것도 없고 이런 저런 떠오르는 생각과도 구별됩니다.
그러한 많은 생각의 근저(根抵)에서 그러한 생각을 하게 하는 뿌리를 우리의 마음자리로 보는 것입니다.
여러 가지 상념들과 참 마음자리의 대비를 다른 경전에서는'객진 번뇌(客塵 煩腦)'라 하였습니다. 
'나그네 번뇌'라는 뜻인데  길을 떠난 나그네가 여관에 들어 하룻밤을 묵었습니다.

다음 날 아침이 되면 그 나그네는 다음 행선지를 향해 떠나갑니다.
다른 떠나지 않는 사람이 한 사람 있습니다.
그 사람은 바로 여관 주인입니다.주인은 떠나지 않고 떠나지지도 않으며 떠날 수도 없습니다.

이 떠나야만 하는 나그네처럼 우리들의 마음 속에서 계속 동요하고 변하고 흘러가는 번뇌 망상을 
다 놓아 버려야만 합니다.
여기에 인생을 걸 것이 못 되는 것입니다.
무상한 번뇌를 다 놓아 버렸을때 때에야 떠나지 않는 주인처럼 우리의 진실한 주인인 
참 마음자리가 홀연히 나타나는 것입니다.

이 도리를 '진공묘유(眞空 妙有)'라고 합니다.
진실로 텅 비웠을 때 거기에 미묘하게 나타나는 것입니다.
거울의 먼지를 닦고 닦았을 때 맑고 밝은 거울이 드러나듯이, 모든 나그네는 떠나가도 주인은 
그 자리를 지키고 있듯이 지금가지 낱낱이 부정한 이면에는 진실 생명이라는 
대긍정이 있기 때문이라는 사실을 파악해야 합니다.

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須菩提  若有善男子善女人  以恒河沙等身命  布施 
수보리  약유선남자선여인  이항하사등신명  보시 

"수보리야, 
만약 어떤 선남자 선여인이 항하의 모래 수와 같은 많은 목숨으로 보시했을지라도"
우리들이 세상을 살아가면서 온갖 명예와 재산과 학식을 다 이루어 간다고 하여도 자기의 목숨을 잃게 되면 
이 모든 것이 아무 소용이 없읍니다.

이 세상에서 그 무엇과도 바꿀 수 없는 것이 바로 우리의 목숨인 것입니다.
목숨은 바로 이 우주와도 맞먹는 것입니다.
이토록 소중한 목숨이니 설사 한 사람의 목숨을 가지고서 보시했다고 해도 
살신 성인이라 하여 널리널리 칭송합니다.

그런데 이 소중한 목숨을 항하에 있는 모래 수와 같이 수없이 많은 목숨을 가지고서 보시를 하였으니 
그 때 돌아오는 공덕은 얼마나 크겠습니까마는 이것 역시도 언젠가는 다하여 새어버릴 
유루복이다 하는 것을 말하려는 것입니다.

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若復有人  於此經中  乃至受持四句偈等  爲他人說  其福 甚多
약부유인  어차경중  내지수지사구게등  위타인설  기복 심다

"만약, 또 어떤 사람이 이 경 가운데서 사구게만이라도 받아 지녀서 다른 사람을 위해 설한다면 
그 복이 저 복보다 더 많으니라."
지금까지 계속하여 경 이름, 부처님의 법, 미진, 세계, 삼십이길상을 쓰고 나니 
염려되는 점이 있습니다."
『금강경』은 금강경이 아니고 그 이름이 금강경이니라."하고 소흘하게 취급할까 봐 매우 강하게 비유를 합니다.

한 사람의 목숨도 우주보다도 더 큰데 항하의 모래 수와 같이 많고 많은 목숨으로 
보시했을 때의 공덕은 이루 다 헤아릴 수 없을 것입니다.
그러나 그 크고 큰 공덕도 이 금강경의 복에 비할바가 못되는 것입니다.
어디까지나 하늘은 하늘이고 땅은 땅인 것입니다.

하늘과 땅의 구분이 없다는 것은 반야의 안목을 투철하게 갖추었을 때 
없는 것이지 처음부터 그러한 것은 아닙니다.
그렇다고 해서 또 금강경이라는 상을 지녀서는 안 되는 것이고 말 그대로 
'취부득 사부득(取不得 捨不得)'입니다.

이 모든 것의 해결은 반야의 안목이 있느냐 없느냐 하는 것에 달려 있다고 하겠습니다.
반야의 안목이 열리면 우리들의 진실한 모습을 참으로 바르게 이해할 수 있습니다.
불생 불멸(不生 不滅)의 불가사의한 힘이 넘쳐 나와서 나의 삶이 언제나 평화롭고 힘차고 
행복해질 수가 있습니다.
이 실상을 밝혀 주는 금강경이기에 참으로 금강경의 가치는 수승하다 라고 할 수 있는 것입니다